El historiador José Emilio Burucúa analizó cómo el arte sacro ha recurrido a figuras como el pez, el cordero o el pelícano para representar conceptos divinos, evitando la representación directa de Dios.
En una conferencia realizada en el Museo Nacional de Arte Decorativo, el historiador del arte José Emilio Burucúa abordó una paradoja central del arte sacro: la necesidad de representar lo divino sin poder mostrar directamente a Dios. La charla, titulada «Entre el elefante y el cordero. Símbolos animales de Cristo», se presentó en el marco de la XIV Bienal de Arte Sacro Contemporáneo.
Burucúa planteó que, a lo largo de siglos, los artistas recurrieron a los animales no como meros ornamentos, sino como «forma de pensamiento» para hacer visible lo invisible. El recorrido comenzó con uno de los símbolos más antiguos: el pez (Ichthys). Este acrónimo griego de «Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador» aparecía en las catacumbas romanas como marca de identidad, tomando y resignificando asociaciones previas con la vida eterna provenientes, por ejemplo, del antiguo Egipto.
Otras figuras clave en este bestiario simbólico son el delfín, asociado al alma y la salvación; la paloma, que en el arte cristiano temprano construye una «atmósfera» de sacralidad; el pelícano, alegoría del sacrificio de Cristo; y el pavo real, símbolo de la incorruptibilidad y la resurrección, basado en la creencia antigua de que su carne no se descomponía.
Probablemente, el símbolo más importante es el cordero. «El cordero es, probablemente, el símbolo más importante de Cristo. Porque deja de ser símbolo para convertirse en sustitución», explicó Burucúa, refiriéndose a su identificación directa con la figura de Jesús como «Cordero de Dios».
El análisis se apoyó en fuentes como los bestiarios medievales, en especial el Physiologus, y en textos de figuras como San Agustín y Santo Tomás de Aquino, quienes consolidaron estas alegorías en el imaginario teológico y artístico occidental.